也許你自幼受到教導，或你的社會文化規定，人不該在家庭和教會之外談論宗教。因此，如果有人拿著聖經突然造訪，你就可能感到惱怒不悅了。對於有些人來說，歷史上以救生為名、侵略為實的宗教暴行，促使他們有你相同的看法。

歷史表明，許多民族集體改變宗教信仰，並不是因為愛基督，而是敵不過刀劍的利刃。然而，許多人卻寧願捨棄家園、四處藏匿、流落異鄉，甚至賠上性命，例如被人綁在柱上活活燒死，也不肯改信敵人的宗教。

既然聖經並不認可這種強迫人改變宗教的暴行，跟別人分享自己的信仰也是不對的嗎？讓聖經親自回答這個問題。

首先，請考慮耶穌基督樹立的典範。他是位出色的老師，施行的教導影響聽眾的生活。（約翰福音13:13,15）他的「登山寶訓」雖然簡潔，卻十分有力。聽眾對「他的教導方式感到驚訝；因為耶穌教導他們，好像有權威的人」。（馬太福音7:28,29）差不多兩千年後，人仔細查考耶穌的教訓，生活仍能受其影響。漢斯·迪特爾·貝茨教授同意這個觀點，說：「總的來說，『登山寶訓』所產生的影響遠遠超越猶太教、基督教，甚至西方文化的界限。」

為了使傳道工作發揚光大，耶穌臨升天前吩咐門徒貫徹執行他所發起的教育工作。（約翰福音14:12）他指示門徒到所有國族的人那裡去，「教導他們遵守」耶穌的「一切」吩咐。耶穌在同一節經文清楚指出，這件工作的主要目的是什麼。他說：「所以你們要去，使……人做我的門徒。」（馬太福音28:19,20；使徒行傳1:8）

請再看看使徒保羅的榜樣。他改信基督教之後，毫不猶豫地跟人分享自己的新信仰。（使徒行傳9:17-19,22）聖經說保羅慣常到猶太人的會堂去，「引經證明基督必須受難，從死裡復活」。保羅機巧地「根據聖經跟他們推理」，為的是「勸導 猶太人和希臘人」。據一位權威說，在這裡 譯作「勸導」的希臘語詞，意思是「憑著理智或道義的影響，使人改變思想」。保羅本著勸導的精神跟人推理，結果「說服一大群人改信另一套道理」。（使徒行傳15:3；17:1-4,17；18:4；19:26）

今天，迫使人改變信仰的伎倆各有不同。聖經不但沒有支持這樣的做法，反而指出人被造成具有自由的意志。既享有自由的意志，人就可以並有責任選擇過怎樣的生活，其中包括以怎樣的方式崇拜上帝。（申命記30:19,20；約書亞記24:15）

耶穌承認人有天賦的自由意志，從不倚仗自己的身份和能力，強迫或威嚇人接受他的教訓。（約翰福音6:66-69）他以有力的論據、比喻、觀點性問題打動聽眾的心，鼓勵他們採取行動。（馬太福音13:34；22:41-46；路加福音10:36）耶穌教門徒向人傳道時，也要同樣尊重別人。（馬太福音10:14）

保羅把耶穌視作模範，仿效他的傳道方式。保羅正確地運用聖經的論據勸導人，同時顧及別人的感受，尊重他們的觀點。（使徒行傳17:22,23,32）他明白惟有上帝和基督的愛才能打動人心，促使我們熱心事奉創造主。（約翰福音3:16；21:15-17）因此，我們的決定純屬個人抉擇。

合理的人不會在購置物業、選擇工作地點、怎樣教養兒女等重大問題上，一時衝動，草草決定。他們會看看自己有什麼選擇，權衡利弊，很可能也會徵詢別人的意見。他們還沒有考慮過這些事之前，絕不會貿然作出決定。

以怎樣的方式崇拜上帝比人生任何決定更為重要，值得我們多花時間、心思來考慮。這不但影響我們目前的生活，更重要的是，也影響我們將來得永生的希望。公元1世紀，生活在比里亞城的基督徒深明此道。雖然使徒保羅親自把好消息傳給他們，他們仍然天天細心考查聖經，為要確定所學得的是真理。經過一番考查之後，「他們有許多人成了信徒」。（使徒行傳17:11,12）

今天，耶和華見證人貫徹執行耶穌發起的教育工作，使人成為基督的門徒。（馬太福音24:14）他們承認別人有權揀選自己的宗教。不過，他們也決心跟從聖經的吩咐，跟人分享自己的信仰。不錯，他們不偏不倚地根據聖經與人推理，認定這件工作是生死攸關的。（約翰福音17:3；提摩太前書4:16）