Hopi hende ta pensa ku e personahe ku Beibel ta yama Satanas òf Diabel ta djis un símbolo di tur kos ku ta malu. Pero esei ta loke Beibel ta siña realmente? Si ta asina, dikon Beibel ta bisa ku Satanas a papia ku Hesukristu, i asta ku Dios Todopoderoso? Laga nos analisá dos ehèmpel di e kòmbersashonnan ei.

Djis despues ku Hesus a batisá, Diabel a purba tres biaha di hink’é den tentashon. Promé, el a trata di pone preshon riba Hesus p’e usa e poder ku Dios a dun’é pa su mes benefisio, esta, pa kombertí piedra den pan pa satisfasé su hamber. Despues, Diabel a desafiá Hesus pa riska su bida djis pa hende atmir’é. Finalmente, el a ofresé Hesus dominio riba tur e gobièrnunan di mundu a kambio di un akto chikitu di adorashon. Hesus a rechasá tur e tres tentashonnan akí i kada un di e biahanan ei el a sita for di e Skritura.—Mateo 4:1-11; Lukas 4:1-13.

Ku ken Hesus tabata papia? E tabata papia ku un mal kualidat den su mes? No por ta. Segun e Skritura, Hesus “a ser poné na prueba den tur sentido, pero [el] a keda sin piká.” (Hebreonan 4:15) De echo, Beibel ta bisa: “E no a kometé piká ni no a haña engaño den su boka.” (1 Pedro 2:22) Hesus no por tabata papia ku un parti malbado den su mes ya ku e tabata perfekto i a mantené su integridat na Dios. Nunka e no a laga ningun mal kualidat desaroyá den dje. Klaramente anto, e mester tabata papia ku un persona real.

E detayenan di e mesun kòmbersashon ei ta demostrá ku Diabel ta un persona di bèrdat.

• Kòrda ku Diabel a ofresé Hesus dominio riba tur e gobièrnunan di mundu si e djis hinka rudia i ador’é. (Mateo 4:8, 9) E oferta akí lo no tabatin masha sentido si Satanas no tabata real. Ademas, Hesus no a kuestioná si di bèrdat Satanas tabatin tantu poder asina.

• Despues ku Hesus a rechasá e tentashonnan, Diabel “a bai laga Hesus te na un otro momento oportuno.” (Lukas 4:13) Den e kaso akí, Satanas ta parse djis e mal kualidat ku tin den un hende òf un enemigu desididu, ku no ta entregá fásil?

• Tuma nota ku “angelnan a bini i kuminsá sirbi Hesus.” (Mateo 4:11) No tin duda ku e angelnan ei tabata real i ku nan a enkurashá Hesus i yud’é. Dikon anto nos mester pensa ku Satanas sí no tabata real?

E di dos ehèmpel ta e relato di Yòb, un hòmber deboto na Dios. E relato ta konta di dos kòmbersashon entre Diabel ku Dios. Tur dos biaha, Dios a elogiá Yòb pa su lealtat na dje. Pero Diabel a hasi komo si fuera e konosé Yòb mas mihó ku Dios mes. El a bisa ku Yòb tabata sirbi Dios solamente pa motibunan egoista, i a insinuá ku Dios a kumpra Yòb su lealtat. Yehova * a permití Satanas kita tur kos for di Yòb: su rikesa, su yunan i asta su salú. Ku tempu, a bira bisto ku Yehova tabatin rason i ku Satanas ta un gañadó. Dios a bendishoná Yòb pa su integridat.—Yòb 1:6-12; 2:1-7.

Akaso Yehova tabata papia ku un mal kualidat den su mes den e kòmbersashonnan ei entre e ku Satanas? Nò, pasobra Beibel ta bisa ku “pa loke ta Dios, su kaminda ta perfekto.” (2 Samuel 22:31) Tambe e Palabra di Dios ta bisa: “Santu, santu, santu ta Yehova Dios, e Todopoderoso.” (Revelashon 4:8) E palabra “santu” ta nifiká puru, sagrado i sin mancha di piká. Pues, Yehova ta perfekto i sin ningun defekto. Simplemente e no por tin un mal karakterístika.

Pero tin algun hende ta bisa ku Yòb no a eksistí i ku e kòmbersashonnan ei tabata imaginario. Pero esei ta bèrdat? Nò, pasobra otro tekstonan di Beibel ta indiká ku Yòb tabata un persona real. Por ehèmpel, Santiago 5:7-11 ta menshoná e ehèmpel di Yòb pa animá kristiannan pa keda fiel den tempu difísil i pa kòrda nan ku Yehova lo rekompensá nan perseveransia. Kon e ehèmpel di Yòb por a sirbi komo un animashon si e no tabata un persona real i e atakenan di Satanas tabata imaginario? Ademas, Ezekiel 14:14 i 20 ta menshoná tres hòmber hustu: Noe, Daniel i Yòb. Noe i Daniel, tabata personanan ku a eksistí di bèrdat. Pues, ta lógiko ku Yòb tambe tabata un persona real i un hòmber ku un fe fuerte. Si Yòb tabata real, e ora ei esun ku a atak’é, ku a kousa tur su persekushon, tambe mester ta real.

Pues, Beibel ta mustra bon kla ku Diabel ta un persona ku di bèrdat ta eksistí. Pero kisas bo ta puntra bo mes: ‘E por hasi ami ku mi famia daño awe den e mundu moderno akí?’

Imaginá bo ku diripiente un grupo di kriminal ta bin biba den bo bario. Kiko lo ta e resultado? Di mes, bo siguridat i normanan moral di e bario lo bai atras. Awor, imaginá bo ku diripiente Diabel ku su demoñonan—angelnan ku tambe a rebeliá kontra Dios i sigui Diabel—a ser bentá riba tera. Kiko lo ta e resultado? Wèl, pa kontestá esei, pensa un ratu riba loke abo ta mira den notisianan lokal i internashonal.

• Bo ta mira un oumento den violensia sin sentido, maske kuantu esfuerso hende ta hasi rònt mundu pa stòp esei?

• Bo ta mira ku tin mas i mas spiritismo den entretenimentu apesar ku hopi mayor no ta di akuerdo ku esei i ta konsider’é perhudisial pa nan yunan?

• Bo ta mira ku hende ta kabando ku e medio ambiente apesar di hopi esfuerso pa proteh’é?

• Bo no ta haña ku tin algu seriamente robes ku sosiedat humano, komo si fuera tin un forsa ku ta hiba humanidat riba kaminda pa pèrdishon?

Tuma nota di ken Beibel ta bisa ta tras di tur e problemanan akí: “Di manera ku e dragon grandi, e kolebra original, esun ku yama Diabel i Satanas, ku ta gaña henter e tera habitá a ser bentá abou; el a ser bentá abou riba tera i su angelnan a ser bentá abou huntu kuné. . . . Ai di tera i di laman, ya ku Diabel a baha bini serka boso yen di rabia, pasobra e sa ku a ked’é masha poko tempu.” (Revelashon 12:9, 12) Despues di analisá e pruebanan akí, hopi hende a yega na e konklushon ku Satanas e Diabel ta un ser spiritual peligroso ku ta influensiá e mundu rònt di nos.

Kisas bo ke sa kon bo por protehá bo mes kontra Diabel. E siguiente artíkulo lo duna algun sugerensia práktiko.